Leitsätze und Geschichte

Sühnezeichen
Der Begriff „Sühnezeichen“ qualifiziert den ASF-Friedensdienst. Er bedeutet die konkrete, zeichenhafte Übernahme von Verantwortung für die Folgen des Nationalsozialismus, eröffnet die Möglichkeit, umzukehren, und begründet die Hoffnung auf eine gemeinsame, gerechtere und friedlichere Zukunft. ASF fühlt sich allen Opfern der NS-Herrschaft verpflichtet. „Sühnezeichen“ heißt aber auch, die grundsätzliche theologische und politische Frage nach Täterschaft, Täterinnen und Tätern, Mitläuferinnen und Mitläufern, Widerstehenden und Opfern in Geschichte und Gegenwart zu stellen. Damit wird auch die individuelle und kollektive Herausforderung der eigenen und gesellschaftlichen Beziehung zur Geschichte und ihren Folgen deutlich. Dieses Verständnis von persönlicher Verantwortung und politischer Handlungsfähigkeit ist Teil des Lernens aus dem jüdisch-christlichen Gespräch.

Besonderes Gewicht legt ASF auf die Auseinandersetzung mit der Rolle von Theologie und Kirche in der Bearbeitung der eigenen Geschichte und von Gewalterfahrungen. ASF engagiert sich im jüdisch-christlichen Gespräch und versucht, zur Überwindung antijüdischer Stereotype in der christlichen Theologie beizutragen. ASF beteiligt sich an theologischen und politischen Debatten zur Rolle der Erinnerung in Deutschland und im internationalen Kontext, zur ökumenischen Friedensethik und am interreligiösen Dialog.

Das Ineinander von Geschichte und Gegenwart wirkt in der gesellschaftlichen und insbesondere erinnerungspolitischen Debatte schwer verständlich. Gerade deshalb ist aber ein Engagement vor diesem Hintergrund ein wichtiger, zeichenhafter Beitrag, der produktiv ist, weil er das Hineinversetzen in andere erfordert und um seine Grenzen weiß.

Friedensdienste
Durch ihr spezifisches friedenspolitisches Handeln verhilft ASF verschiedenen Generationen zu einer selbstkritischen und politisch verantwortlichen Friedensfähigkeit. Nachhaltiger Frieden wird durch Antisemitismus, Rassismus, Antislawismus, jede Art von Menschenrechtsverletzung und soziale Ungerechtigkeit verhindert. ASF folgt einem umfassenden Verständnis von Frieden, das im Leitbild des gerechten Friedens seinen Ausdruck findet. ASF engagiert sich daher in Projekten, die sich gegen die Diskriminierung von Menschen aufgrund von Religion, politischer oder sonstiger Überzeugung, nationaler oder sozialer Herkunft, Geburt, Benachteiligung oder Behinderung, Alter, Geschlecht oder sexueller Identität, Hautfarbe oder Sprache richten. Diese Diskriminierungsverbote sind in der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte von 1948 als zwingende Konsequenz aus dem 2. Weltkrieg und politischer wie rassischer Verfolgung festgehalten.

Die ASF-Freiwilligen arbeiten mit Überlebenden und ihren Nachkommen, mit sozial Benachteiligten, z.B. Menschen mit Behinderungen oder Flüchtlingen, und in der historisch-politisch Bildungsarbeit, etwa in Gedenkstätten oder Antirassismusorganisationen. In den von ASF errichteten Jugendbegegnungsstätten in Auschwitz und Jerusalem bietet ASF Raum für internationale Begegnungen und interkulturelle Verständigung für weitere Zielgruppen und die Partnerorganisationen. In Deutschland organisiert ASF Kampagnen, leistet politische Öffentlichkeitsarbeit und erstellt pädagogische Materialien wie Predigthilfen und Unterrichtsentwürfe für Gemeinden und Gruppen.

Nichtstaatliche Organisationen, Kirchen und Religionsgemeinschaften sind wichtige Partner, die einen ständigen Lernprozess von ASF hinsichtlich der Inhalte und Formen ihrer Arbeit fördern. Die Kooperation mit ihnen ist Ausdruck demokratischen und zivilgesellschaftlichen Engagements.

Diese Leitsätze hat Aktion Sühnezeichen Friedensdienste im Jahr 2003 verabschiedet.

Die kritische Aneignung der eigenen Geschichte, das Kennenlernen anderer Narrative und das Verständnis für die Relevanz von Geschichte für aktuelle Beziehungen sind aus unserer Sicht wesentliche Grundlagen, um antidemokratische und menschenfeindliche Einstellungen abzuwehren und Gerechtigkeit und Frieden zu fördern.

Wichtige Partner*innen für unsere Arbeit mit den Freiwilligen sind nichtstaatliche Organisationen, Kirchen und Religionsgemeinschaften. Nicht nur die Freiwilligen befinden sich in einem steten produktiven Lernprozess, sondern auch die ehrenamtlichen und hauptamtlichen Mitarbeiter*innen und die beteiligten Partner*innen.

Mit dem Zusammenschluss der beiden deutschen Staaten entstand die Grundlage für die Vereinigung der beiden Aktionen. Seit 1991 werden die Freiwilligendienste als Aktion Sühnezeichen Friedensdienste gemeinsam von Mitarbeiter_innen, Mitgliedern und Freiwilligen aus Ost und West fortgeführt und weiterentwickelt.

In den letzten Jahren hat sich die Arbeit von ASF weiter internationalisiert. Aufgrund von Anfragen von Partnerorganisationen aus den Projektländern, können seit 1996 Freiwillige aus dem Ausland einen langfristigen Friedensdienst mit ASF in Deutschland leisten.

Seit der Jahrtausendwende sind zudem so genannte trilaterale Freiwilligenprogramme dazu gekommen: In Großbritannien arbeiten seit 2001 Freiwillige aus Deutschland und Polen in gemeinsamen Projekten. Seit 2009 sind auch in Polen deutsche und ukrainische Freiwillige gemeinsam in ASF-Projekten aktiv.

So entstehen Perspektivwechsel und intensive Auseinandersetzungen über die gegenwärtige Bedeutung des Nationalsozialismus in den jeweiligen Herkunftsländern der Freiwilligen. Durch gemeinsame Arbeit wird ein neuer, friedlicher Weg sichtbar.

Ebenfalls Anfang der sechziger Jahre nahm ASF Kontakte in die Sowjetunion auf und organisierte Studienreisen. 1967 gingen durch Vermittlung des Internationalen Auschwitz-Komitees und des katholischen Sejm-Abgeordneten Stanisław Stomma die ersten Freiwilligen nach Polen, um in den Gedenkstätten ehemaliger Konzentrationslager mitzuarbeiten. 1968 wurden ASF-Freiwillige von US-amerikanischen Friedenskirchen in die USA eingeladen.

An die Stelle von Bauarbeiten trat Mitte der sechziger Jahre der soziale Friedensdienst. Die Arbeit mit Menschen in sozialen Einrichtungen, mit Überlebenden des Holocaust und mit Minderheiten und Randgruppen rückte immer mehr in den Mittelpunkt.

Friedensbewegung
Von 1970 bis zur Aussetzung der Wehrpflicht und des Zivildienstes Ende Juni 2010 konnte bei ASF auch ein Dienst im Ausland als Zivildienst anerkannt werden. Dies stärkte auf einer personellen Ebene die bereits in Kreyssigs Aufruf angelegte Betonung der expliziten Friedensarbeit von ASF. Die Stationen dieser Entwicklung sind zahlreich; ganz sicher gehören dazu die Friedensfestivals, die von 1974 bis in die achtziger Jahre hinein alljährlich durchgeführt wurden. Daraus resultierte eine führende Rolle von ASF in der Friedensbewegung der späten siebziger und frühen achtziger Jahre. Gerade die Perspektive, die auch in den Kalten Krieg die Geschichte sich einschreiben sah, war in dieser Zeit in der Ausrichtung auf einen Dialog mit den mittel- und osteuropäischen Nachbarn von großer Bedeutung. Als Konkretion dieses Dialogs war und ist die schon 1971 begonnene Planung für eine Internationale Begegnungsstätte in Auschwitz/ Oswiecim zu verstehen, die schließlich 1986 fertig gestellt werden konnte.

ASF als Organisation bewahrte sich durch das breite Länderspektrum und die damit verbundene Polyphonie der Perspektiven aus Israel, den USA, Westeuropa und den so genannten sozialistischen Staaten eine deutliche Unabhängigkeit von dogmatischen Positionen. Das galt natürlich auch in Bezug auf die Kommunikation mit Aktion Sühnezeichen in der DDR, die insbesondere Franz von Hammerstein und andere sehr pflegten.

Diese Polyphonie verhinderte z.B., dass ASF sich der Position „Raus aus der NATO, rein ins Vergnügen“ anschloss, die Teile der Friedensbewegung vertraten.

Aus historischer Erfahrung und mit gutem Gespür für die deutschnationalen Anteile der Friedensbewegung, die sich in dieser Neutralitäts- und Einheitsforderung zeigten, distanzierte sich ASF von dieser doch recht zentralen Forderung.

Parallel zur politischen Auseinandersetzung um die NATO-Nachrüstung hatte ASF schon in den frühen achtziger Jahren die Entschädigungsdiskussion voranzutreiben versucht. Dies kulminierte 1989 in einem Musterprozess gegen Siemens, der leider verloren wurde, gleichzeitig aber den Beginn einer größeren Entschädigungskampagne für ehemalige Zwangsarbeiter markierte, die bis 1999 anhielt.

Eine der am schwersten zerstörten Städte im Gebiet der DDR war Magdeburg. Auf Initiative von Lothar Kreyssig begannen 1962 zwei Sühnezeichen-Gruppen mit Aufräumungsarbeiten an drei Magdeburger Kirchen.

In Magdeburg begann auch die ökumenische Arbeit der ASZ. Die beiden Sühnezeichen-Lager wurden von dem evangelischen Diakon Christian Schmidt und dem katholischen Vikar Winfried Lawetzky geleitet. Evangelische und katholische Christen arbeiteten und lebten zusammen. Christian Schmidt hat dazu einmal geschrieben: „Sühnezeichen wollte auch einen Neuanfang zwischen den entzweiten Kirchen versuchen und anbieten. Die Magdeburger Lager waren bestimmt durch einen damals noch sehr nahen Bezug zur vorausgegangenen Unrechtszeit des ‚Dritten Reiches‘ und durch die ökumenische Begegnung. Es gab ökumenische Andachten und vielfältige Begegnungen. Damals war das etwas unerhört Neues.“

Die Projekte waren am Anfang nur auf das Gebiet der DDR und den innerkirchlichen Raum begrenzt. Es wurde der ASZ untersagt, sich an öffentlichen oder kommunalen Projekten zu beteiligen. Auch eine Arbeit in den Mahn- und Gedenkstätten war nicht möglich. Bei den Gesprächen mit staatlichen Stellen wurde immer wieder gesagt, dass die Arbeit von Aktion Sühnezeichen in der DDR nicht nötig sei: Die DDR sei ein antifaschistischer Staat, und dieser antifaschistische Staat sei somit für die Folgen des deutschen Faschismus nicht haftbar zu machen.

Einsatz in den „sozialistischen Bruderländern“
In den Jahren 1965 und 1966 konnten Freiwilligengruppen in Zusammenarbeit mit dem Katholischen Seelsorgeamt Magdeburg nach Auschwitz, Majdanek, Stutthof, Großrosen und Wroclaw fahren. In der Gedenkstätte Auschwitz-Birkenau legten sie die Fundamente der ehemaligen Gaskammern des Vernichtungslagers frei. Zur gleichen Zeit konnten auch zwei Gruppen in Lidice und Theresienstadt/Terezin arbeiten.

Für 1967 und 1968 lagen erneut mehrere offizielle Einladungen von Direktionen der Gedenkstätten in Polen und in der CSSR vor. Trotz dieser Einladungen verweigerte die Regierung der DDR die nötigen Ausreisevisa. Im Jahr 1972 wurde der visafreie Reiseverkehr zwischen der DDR und Polen sowie der CSSR eingeführt. Das stellte eine große Erleichterung für die Arbeit von ASZ besonders in Polen dar. Nun konnten die Jugendlichen ohne Formalitäten an den Sommerlagern in Polen teilnehmen. Umgekehrt konnten auch viele der polnischen und tschechoslowakischen Freunde an den Einsätzen in der DDR teilnehmen.

Obwohl auch in den siebziger Jahren die Position der Regierung gegenüber der ASZ unverändert blieb, arbeitete 1979 erstmals eine Gruppe in einer Gedenkstätte der DDR, und zwar in Buchenwald. Ein Jahr zuvor hatte auch die kontinuierliche Arbeit zur Pflege und zum Erhalt von jüdischen Friedhöfen begonnen. Auf diese Weise konnte nun ein Teil der Sommerlager außerhalb der kirchlichen Betätigungsfelder stattfinden. Ab 1981 wurde die Anzahl der Lager in diesen Arbeitsbereichen erweitert; so etwa in Buchenwald, Sachsenhausen, Ravensbrück und Nordhausen-Dora. Sühnezeichen-Gruppen waren ab dieser Zeit an der Erhaltung und Wiederherstellung von jüdischen Friedhöfen in fast allen Regionen der DDR beteiligt.

Von 1962 bis 1992 nahmen über 12 000 Freiwillige an Sommerlagern teil.